我们继续来看《诗篇》，看应该怎么样分组，读的时候才能够兼顾前后关系。

各位记得吗？上次我们讲到了《诗篇》22、23、24篇，再来要讲96-99篇，这几首有共同的主题：上帝掌权、上帝作王。这是旧约圣经中最接近上帝国度的观念，这几首诗篇应该要放在一起看。

再来是113到118篇，希伯来原文称这几首为“赞美诗篇”，是在逾越节的时候一起唱的，其中《诗篇》118篇我们也经常用到，这首诗篇告诉我们“这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜”。但是我们要记得这是旧约时代，是在逾越节唱的诗歌，而不是主日或其他日子唱的，是逾越节的时候唱的。这首诗篇向上帝呼求说：“主啊，求你拯救我们，求你拯救我们。”这里的拯救在希伯来原文是“和散那”，可惜的是我们今天都把和散那当成是天国的问候语。“和散那”，其实这是自由的呐喊，和散那！耶稣在逾越节骑驴进京的时候，群众就是向祂高喊：和散那！他们当时真以为耶稣会救他们脱离罗马人的统治，可惜耶稣进入了城门以后，是向左转而不是向右转，群众就止住了喊声，因为耶稣接下来手拿鞭子，把圣殿里做买卖的人都赶了出去，而不是把罗马人赶出去。罗马人的堡垒在右边，圣殿在左边。耶稣骑驴进京的时候，群众纷纷把棕树枝丢到地上，高喊着：和散那！和散那！求你现在就拯救我们！过了几天这群人失望以后，改口高喊：钉死他，钉死他。祂没有利用价值了，我们宁愿放了巴拉巴这个自由斗士。不好意思，我好像有点离题了。不过这些都是来自《诗篇》118篇，赞美诗篇吗，是逾越节的时候向往自由所唱的歌。

再来是上行诗，120到134篇被称为上行诗，意思是往上的诗篇。耶路撒冷位在山上，山顶有一点凹陷的地方，但所有的朝圣者都必须上到耶路撒冷。“往上”在希伯来原文是Aliyah，所以他们今天会这样问以色列的移民说：“你要上去耶路撒冷吗？你要往耶路撒冷上去吗？”这是他们一面上耶路撒冷一面在唱的诗歌。

《诗篇》121篇对我和师母有很深的含意，因为几年前师母的眼睛罹患癌症，她当时有生命的危险，病情很严重，医生尽全力来抢救她。她在医院里的时候，我正在准备那个主日的讲道内容，上帝引导我去看《诗篇》121篇，我发现每一节都在讲眼睛，“我要向山举目”。在耶路撒冷走路的时候，如果眼睛往上看会很危险，因为那样很快就会跌到，因为一路上凹凸不平，往上走的时候眼睛得一路看着地面。但是诗篇作者说：“我要向山举目。主啊，请你帮我看路。”然后讲到上帝是以色列的保护者，这“保护者”一词在希伯来原文是“眼皮”，“上帝的百姓是祂眼中的瞳仁”，我们眼睛里的瞳仁形状看起来像就一颗苹果，上帝珍惜我们、保护我们，就好比眼皮保护瞳仁一样，因为眼中的瞳仁是全身最脆弱的地方，只要有危险，眼皮就会立刻闭上保护它。我那天讲那首诗篇的时候，自己也很享受，在座有一两个人也在。我就一节一节的解释，月光和阳光一样，也可能灼伤眼睛，如果你露宿在满月的月光下，眼睛很可能灼伤，所以上帝是我的保护者，白天保护我不被太阳伤害，夜间保护我不被月亮伤害。我那天讲完了这首诗篇，就带着讲道录音带赶去医院，但是有一个信主两个月的年轻护士抢先我一步，她给了师母这一句经文，“我要向山举目”。几个礼拜后，连绷带也不用包扎，师母就跟我去加拿大爬洛矶山，后来癌症没有再复发，主真是怜悯我们。

这是一首上行诗，往上到耶路撒冷，“我要向山举目，我的帮助从造天地的耶和华而来”。所以这组诗篇需要放在一起读。

最后一组是146到150篇，这些都是哈利路亚诗篇，哈利路是指赞美，亚是指雅威、就是上帝，哈利路亚就是赞美主，这几首都是赞美主的诗篇。《诗篇》最后一篇是150篇，有一首诗歌叫做“弹琴赞美祂”，有没有人知道？这首活泼的敬拜诗歌就是取自这首诗篇。

我很喜欢现代版本的《诗篇》，因为很容易唱。看完了这几组诗篇以后，再来要看看诗篇的类别。接下来我要讲“请”、“谢谢”、还有“对不起”这三类。因为这三类的形式很特别，形式和内容十分搭配。

“请”的诗篇通常称作哀歌诗篇，这种诗篇是哀歌，是作者内心的呐喊，作者因为不幸的遭遇感到哀痛悲伤，于是在悲伤中发出呐喊。这类诗篇常流露出自怜自艾的心情，但因为向上帝表明心意便得到了医治，不会一直陷在自怜自艾之中，而会向主哀告说：“主啊，我心里很难过、很痛苦。”有的时候是因为生病、生了重病，人在生重病的时候，灵里往往会很低潮，对不对。我不只开过一次刀，每一次我都带很多灵修书籍去住院，但是每次都没读，因为没有想到开完刀会很累，灵里会陷入低潮。有些诗篇的作者他心里难过是因为疾病，或者是因为遭遇了不公平的事、遇到了不公平的待遇。当然人生本来就不公平，我们必须面对这个事实，我们很容易因此而自怜自艾，因为觉得自己应该得到更好的待遇才对。比如能力比我差的人却获得升迁，这实在不公平；或者是我的孩子死了，别人的孩子没事，我们会很难过，觉得不公平，也有诗篇谈到这种心情。

这些哀歌诗篇的形式都一样，节奏非常缓慢，曲子很像哀歌，像是葬礼上的哀歌一样，音乐节奏十分沉重。我们很容易看得出来，有些诗篇活泼喜乐，有些诗篇沉重哀伤。哀歌的形式都一样，可以分成五个部分：第一，向上帝呼求；第二，抱怨不公平的事；第三，宣告自己相信上帝必施行拯救；第四，祈求上帝拯救；最后，起誓要赞美主，“你若拯救我，我必赞美你。”所有的哀歌诗篇都是按照这个形式，很有意思，所以整篇都得读，光读几节不能够明白全部。诗中的心情是渐进的，有一个平衡，如果你只看第一部分，就会陷在自怜自艾中，但是最后都是说：“我实在无法赞美你，但只有你拯救我，我一定会赞美你，这是我向你所起的誓。”是不是很诚实？我们不必为每一件事赞美主，但是要在每一件事当中赞美主，我很高兴《圣经》不是叫我们为每一件事赞美主，你不可能为某些事赞美主，但至少你可以答应上帝，只要情况好转你就会赞美祂。哀歌诗篇通常是以誓词结束。

描述个人心情的诗篇大多是哀歌，但也有很多是感恩的诗歌，是在蒙拯救之后写的。各位记得吗，有十个麻疯病患被耶稣医治，但只有一个回来向耶稣道谢的。有很多的教会会在聚会之前举办祷告会，但是有次我去南非一个教会，他们的祷告会是在聚会结束以后，我觉得很特别，就问他们为什么，他们说：“我们想谢谢上帝。”我们常常会求主在聚会中赐福，求祂与我们同工，求祂动工，但唱完最后一首诗歌后，大家就急着离开，忘记感谢上帝。但是南非这个教会每次聚会完，对不起，不是南非，是纽西兰，那个教会每一次聚会完以后，都会有一个祷告会来感谢主。我跟他们学到了一个很重要的功课，我们很容易祈求主做一些事情，却很少在事后回来感谢祂。

这些感恩诗篇也有很特别的形式，每一篇都有四个部分：第一是宣告，我要赞美主。第二是叙述为什么事赞美主。“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠”，这是第一部分，第二部分是“祂医治我一切疾病”。“救我的性命脱离毁灭”这是讲到为什么事赞美主。第三部分是见证上帝的拯救。做见证很好，有一首诗篇说：“愿被救赎的百姓都说……”，如果上帝赐福给你，你必须跟别人分享，这就是做见证，我们今天早上就是在做见证，这是感恩诗中的第三部分。第四部分是起誓要赞美，继续赞美上帝的作为和祂的拯救。所以这几类诗篇都有都有固定的形式。

第三类是忏悔诗，这类的诗不多，比较少，《诗篇》51篇是最明显的忏悔诗。忏悔诗也有固定的形式，我们应该留意它的形式，因为当中有平衡。《诗篇》中的敬拜有很好的平衡和模式，如果我们的敬拜都是随兴的，就不会有什么模式。模式其实很好，在形式和自由之间要取得平衡，太拘泥形式就会太呆板，但是太自由就会乱成一团，两者都需要，也要有个平衡。

我发现当我们有充分的准备时，上帝最能够使用我们，充分准备，并且献上所有，在这样的时候，上帝最能够使用你。但是如果你毫无准备地来到主前，说要让圣灵自由动工，通常不会有什么果效，除非真正有紧急需要，上帝也许会动工。但一般在敬拜时很容易流于我所谓的“灵恩仪式”，所以不能够毫无准备。所以向上帝说话有一个适当的仪式，使用《诗篇》可以帮助我们无形中养成正确的敬拜习惯，就像是学钢琴的时候，必须要不断地练习Do、Rei、Mi、Fa、So、La、Si……，要努力练习这些机械化的动作，但是练久了以后，不用想就可以弹得出来了，我相信敬拜也像这样，透过机械化的动作来学习敬拜的形式。能够有一个形式很好，可以反复地练习到自然地使用出来。大卫写这些诗篇的时候，并没有想到他是按形式写的，但是形式会带出平衡和对称，这应该是很好的操练，你们觉得对吗？

最后我们再来看几类特别的诗篇，这些总共有四类。前面谈过有几组诗篇要一起看以及诗篇的分类，也谈到不同类的诗篇有不同的表达形式，现在再来看几类特别的诗篇。

第一种是君王诗篇。这很自然，因为大卫是从生活中写出这些诗篇，他原本是牧童，所以写出“耶和华是我的牧者”，但是他后来也成了君王，所以他写出君王的心情，这是他真实的亲身经历。《诗篇》二篇是描述登基的诗篇，我前面已经提过了，但是还有几首诗篇的内容是我们英国国歌所引用的，把这些君王诗篇放在一起，可以看出英国国歌的影子，“求主拯救我们的女王，赐她胜利。”还有一首诗篇说：“赐王在战场上得胜。”“赐她胜利”这句歌词就是这样来的，你会发现英国国歌是由《诗篇》经文组成的，唯一的差别当然就是我们的女王并不是上帝子民的女王，所以有一些歌词其实并不能用来形容她。

但是有很多以色列之外的国家自以为是上帝所拣选的国家，美国曾经这样认为，恐怕也有很多英国人认为英国是被拣选的国家，你也许听过有一个教派叫做英国以色列主义，仿佛我们很特别一样。我告诉你，在上帝眼中，英国并不特别，上帝非常明白的告诉我们这一点，上帝只拣选了一个国家，就是以色列，这点我们绝对不能忘记，其他的国家都不特别。南非自以为很特别，自称当年牛车大迁徙来到特兰斯瓦，正是《出埃及记》这卷书里所描述的旅程，他们几乎把这个当成宗教来膜拜。很多国家自以为是上帝拣选的国家，其实不是，我们都是外邦人，绝对不要忘记了这一点，我们被接上了犹太人的根，赞美主。但我们是外邦国家，不是特别的国家。

这些君王诗篇是为以色列的君王写的，但我们基督徒将来会和基督一同作王，所以我们其实也可以唱这些诗歌。有一首诗篇在讲皇后，有没有读过《诗篇》四十五篇？都在讲皇后，她觉得自己不配当国王的妻子。你也应该有这种感受，因为你是基督的新妇，你是英国的皇室成员，你将来要和耶稣一同作王，你要活出皇室成员的样子。百姓的想法是皇室成员比一般人都要尊贵，不会活得像老百姓一样卑微，所以你要活出皇室成员的样子。

这些君王诗篇有很多信息要告诉我们，你知不知道狮子和独角兽是从《诗篇》22篇来的？早期有英译本把独角兽译错了，因为根本没有独角兽，但早期译本的《诗篇》22篇有狮子和独角兽，英国国徽就是这样来的。还有加拿大曾经自以为是上帝拣选的国家，全球只有他们国家自称为加拿大权柄国，这是从《诗篇》72篇来的，“上帝要执掌权柄，从这海知道那海。”因为加拿大的领土是从太平洋到大西洋，便自认为是《圣经》所说的权柄，自以为很特别，有主的权柄。有很多国家自以为是上帝所拣选的国家，因此误用了《诗篇》。

但是大卫当然是理想君王的模范，他是一个合神心意的人，虽然他曾经犯过大错，却仍然一个是合神心意的人，所以犹太人一直在寻找大卫的另外一个子孙，于是从君王诗篇带出了弥赛亚诗篇以及预言诗篇，这是我接下来要谈的第二类诗篇。

“弥赛亚”这个词是指受膏者，受膏者，以色列每个君王在登基的时候都要用油膏抹，这油象征圣灵。英国国王和女王在登基仪式中也有用油膏抹的仪式，使用二十四种香草混合制成的油来膏抹，但是，用油膏抹其实是以色列王专属的。“受膏者”这个词的希伯来文就是弥赛亚，在旧约圣经中只出现过一次，就是《诗篇》二篇，上帝说：我已经在锡安山立我的受膏者，我的君，祂嗤笑那些自以为能够挣脱祂权柄的人。

如果把《诗篇》看作预言，你会很惊讶地发现，新约圣经引述了二十处《诗篇》的经文，都是关于大卫子孙的预言，接下来我们就要来看一下，我只挑几个来讲。

“上帝必称祂为儿子”；“上帝必将一切放在祂的脚下”；“上帝必不叫祂在阴间见朽坏”；“祂必被上帝离弃，遭到嗤笑，手脚被钉穿。衣服被拿去拈阄，但祂的骨头没有一根断裂”；“祂必因假见证被指控，必无故遭到恨恶，祂必被一个朋友出卖，祂必被迫喝下醋和胆。祂必为敌人代求，出卖祂的人必丧失职分”；“祂的敌人必做祂的脚凳，祂必做麦基洗德等次的祭司”；“祂必做房角石，奉主名而来”。

以上这些新约经文都是引述预言弥赛亚的《诗篇》，大卫自称为先知。因为他能够看见别人的未来。大卫没有亲身经历过、却能够体会耶稣在十架上的痛苦，可见这是神所启示的。没有人钉穿大卫的手脚，没有人为他的衣服拈阄，但是《诗篇》22篇却说：“我的神，我的神，为什么？以利！以利！拉马撒巴各大尼？你为什么离弃我？”又说：“他们扎了我的手脚。”这里并且指出了耶稣的一个身份，“我是一只虫”，你知道耶稣的其他身份，祂说：“我是复活和生命，我是天上的粮。”但这里说：“我是虫，人对待我像对待虫。”这是预言，大卫是在圣灵的感动之下，见到了自己的一个子孙，遭遇到极大的不幸，他被朋友出卖、他的衣服被拿去拈阄、他的手脚被钉穿，他被嗤笑说：“让上帝来救他吧。”全在这里，那些诗预言弥赛亚的诗篇，大卫没有亲身经历过，却指出将来会有一个人经历。