大道废，有仁义；智慧出，有大偽；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。所谓国难显忠良，家贫出孝子，圣人辈出的时候总是生活在乱世中，老子就是这样，在乱世而存，却倚道而憩，我们也能感觉到:当处于乱世中道的真谛失去他的意义时，当国家之道被废弃时，当家庭之不睦时，当国之危难时，最值得尊重的永远是那些仁义而又厚道的忠臣和贤人了。

老子的政治主张则是无为而无不为，若君主能顺其自然为之治理，放松人民的警惕，消除彼此的敌意，不在苛捐纳税，甚至小国寡民，无为而治，不始百姓频繁迁移，则会在祸乱之前消灭祸乱。

老子曰:小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

在老子的治国理念上，老子的主张是非常贴近实际的，而中国历史上出现过的一些盛世，是用老子的无为理论，进行了实践，并且取得了成功，例如:汉朝文景之治。老子的治国思想又不像前面所讲的墨子那样过于理想，我觉得小国寡民无为而治的典范恐怕非今天北欧国家莫属，在今天的北欧，政治清明，法律保障了公民的自由和权利，执政者也顺应民意，顺其自然，人民的生活清净并且安逸，可以说那是我们人类最贴近自然的生活方式，也是老子的治国思想里最完美的摹本。

而相反造成人民饥荒，苦难的原因又是什么呢？道德经里说:民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有為，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生為者，是贤於贵生。百姓生活困苦，而统治者则是荣华显贵，这显然不符合天道，真正的圣君明主是具有奉献精神的，所以道德经曰：:“天之道，损有餘而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。”但若君主违背天道，则:“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。”永远都不要把人逼到绝路，治国如此，做人也是如此，莫不如给百姓和他人留条活路，不然就会物极必反，甚至当人民都不惧怕死亡的时候，那又怎能以死相压迫对方呢？民不畏死，奈何以死惧之？

所以:“古之善為道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

老子的思想总是离不开自然，他的自然既是自由。在他的哲学里有一种古典自由主义的倾向，我也一直觉得真正的自由就应该是老子道德经中表述的那样，无为而无不为，治理国家就是这样，凡历朝历代以暴利治国而不尊天道者则速亡。未完待续