“嗯！”罗什点点头，“佛在心中，亦不在心中；心中的佛是自性，心外的佛是寄托，了然自性则无需寄托。”

“大千世界，了然自性者寥寥，大部分人都困在欲求与所得的窠臼中，病痛不断、烦恼不断。或许他们认为这便是自性，神佛便成了他们抚平自性的寄托。

纵观众生的信仰，可归结为几类。

其一是智者，如大师你这样，是有慧根的觉悟者。他们的信仰在义理，坚不可摧；他们早已入定，于修慧途中引领着众生的信仰方向。

其二是劳者，他们或有慧根、或全无慧根，但终究难以觉悟。他们持戒已成，于修定途中跟随大师这样的智者，或创造神话，或传授义理，成为满足众生信仰的劳作者，这庙中的僧人便是劳作者。

其三是获者，他们用自己的欲求抗衡着觉悟，与觉悟毫无干系。他们总是在信仰的路上，或研习智者参悟的义理，或膜拜劳者创造的神佛；他们的修行止于持戒，他们时而虔诚、时而彷徨、时而失落，但他们确实需要信仰。”

“按公子所言，众人需要义理，却又听不懂义理，而经文既是如此，莫非要更改经书？”罗什大师喃喃道。

“佛理为体，经书为衣，衣着的样式、颜色又能影响几何？况且，经书本是天竺文，只要义理纯，章句皆经文，如何讲解全在大师掌握中。

简洁易懂的经文像是一盏油灯，能给那些整日磕拜的信众带来信仰的光亮，使他们的磕拜更为心实，使他们的虔诚不再盲目、不再若即若离。

对他们而言，这只是配菜，那些神话才是主菜，交换是他们信仰的初心，神话才是他们交换的对象，而非经书的义理。

神话已根植在华夏文化中，深入人心，无法祛除，所以佛教若要在中原放异彩，神话和义理皆不可或缺。

不过，神话无需大师劳神费力，华夏大地有深厚的造神功底，不仅能将佛陀神化，其千二百五十弟子皆可神化。

大师只需关注那盏油灯即可，油灯的亮度在于经文能否简单易懂。”

“公子有所不知，佛陀之法高深莫测、不可揆度，有时确实无以名状。”

“道可道非常道，名可名非常名。大师可赞同此话？”

大师点头应道：“不可道者无需道来，不可名者也无需明名。”

“唯然！如大师所讲之‘无上正等正觉’、‘到达无上智慧彼岸’，此中的‘无上’便是不可道、不可名，为何不用佛陀之语？”

“此二句，佛陀之语为‘阿耨多罗三藐三菩提’、‘般若菠萝蜜’，如此讲解，初信者或许会不明就里，而深信者也定会深解意趣。”罗什心生喜悦，不住地点头，“如此甚好！”

元同继续唠叨：“更何况，这讳莫如深的词句会形成一种神秘感，对有些人而言，这种神秘感会让他们更为虔诚，有一举两得之功效。”

“嗯！我知该如何转圜。只是在安西城听公子一席话之后，我回到京城愈发不安，深感侍君如伴虎的险恶，每日如临深渊、战战兢兢，执念一直萦绕于怀。不知，我这数十年的修行是否便就此终了？”

“敢问大师，何为执念？”

“不肯放手的念想，即为执念。”

“我以为，但凡侵扰内心安宁的念头皆是执念。敢问大师，当年吕光和姚兴逼迫你娶妻，你可心生怨怼？”

“我心中并无怨怼，有的只是对吾身的悔恨。”

“大师所悔恨的又是什么？莫非当年你并非被迫与这些女子行云雨？”

“这—嗨！”大师叹息地摇着头。

“世人皆说大师是被迫的，而我则不以为然。大师若无云雨之想，何以朘作；若无朘作，何以与诸女行牝牡之合；若无牝牡之合，何以有子嗣？云雨之想为因，子嗣为果，何言胁迫？”

“嗨！罪过，罪过！吾身不净，已如臭泥。”

“大师何以妄自菲薄如此！老子有云：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？敢问大师可有身否？”

“心在身中，身在心外，心中无身，心外有身，心中无吾身，心外非吾身。

佛陀言：无我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相，离一切相，即得无上正等正觉。

吾离身相，继而又着身相，何以得无上正觉？”

“敢问大师，既已行牝牡之合，于修法可有折损？”

“无折损，亦不改我求佛之心。”

“既无折损，破戒又如何？虽身如臭泥，可大师之心亦如青莲，于臭泥中而不污，于骄阳下而不妖。即得此心，即知此身，缘何如臭泥乎？

如若大师能贵以身为天下，则可寄天下，若爱以身为天下，则可托天下；置身于天下，如何离身相，何须离身相？