因此，［正确］，只具有［相对］的意义。

比如，你要买钻戒的话，你就只能去买人们所普遍认可的［钻戒］，而不能去买成分完全相同但结构和样子都大为不同的［煤炭］，虽然在微观的层面，它们都是碳原子的集合。

如果您在考试答题，问钻石的成分与煤炭的成分本质是否相同时，你就需要回答［相同］。不然老师就不给分了。

正是因为［正确］只具有相对性的意义，因此所有的［认识］，都是［相对］的，当我们明白了这一点时，我们就在更深的层面明白了［缘起性空］的智慧。

4、现在将关注的重点放到［现象］的［互为阻碍］上面。

比如在你手机屏幕上，［色彩］与［空白］的［相互阻碍］。

就是说，在更深的层面，［相对差异性］的产生，是基于现象之间的［相互阻碍］这一不宜觉察的特性所导致的。

比如说，如果你的手机屏幕是一个［空白］，比如关闭屏幕显示，这个时候，屏幕就成了一个［黑色的空白］，如果打开屏幕显示，而没有任何色彩，那么。屏幕就成了一个［白色的空白］。如果打开本文链接，就可以看到这张［肥皂泡］图片以及这些文字，屏幕上就不再完全是空白。图片、文字的显示和空白的显示，不能同时显示，这就是一种［相互阻碍］，当这种相互阻碍的条件不断变化时，屏幕上就显现出了各种不同的状态。而如果它们直接的相互阻碍条件消失时，即是图片、文字依然在这里，但我们也是看不见的。

比如，当我们将图片的亮度调整为100%时，图片就成了［白色的空白］。当我们将图片的亮度调整成0%时，图片就成了［黑色的空白］。您可以自己在电脑上测试一下。这个实验我在多年前就曾试验过。

在这两种情况下，即使这张［肥皂泡］的图片就在［这里］，你也［看不见］它，而会误认为图片不存在。

而不同的识别能力，其［相互阻碍］的识别范围是不同的，当你的识别能力大幅提高，也许你就能在人们普遍认为是［虚空］的空间里，看到别样的［精彩］。

这种［相互阻碍］也是因条件变化而变化的，所以，其［看见］的［结果］也会随之而变化。

这即是现象界在更深层面的缘起性空。

5、逻辑概念的相对性与局限性

逻辑概念，最基本的概念包括：有和无，实和虚，真和假，生和灭等。

当我们判定一个事物为有、实、真、生的时候，意味这同时我们否定了这个事物的无、虚、假、灭，反过来也是如此。这是逻辑性推理的必然要求。

如果一个事物，既是有也是无，既是实也是虚，既是真也是假，既是生也是灭，那么我们就无法用逻辑去判断它，逻辑判断就失去了效力，对于这样的事物，我们的大脑是无论如何也无法想明白它的真相的。

就这张显示在您的手机上的［肥皂泡］图片以及这些文字而言，我们来看看它的有无、实虚、真假和生灭。

这图片和文字是一种［有］呢？还是一种［无］呢？

这图片和文字是一种［实］呢？还是一种［虚］呢？

这图片和文字是一种［真］呢？还是一种［假］呢？

这图片和文字是一种［生］呢？还是一种［灭］呢？

这些看似很明显的答案，却充满了各种不确定性。

当我们看到了［图片］和［文字］时，我们不得不说，［图片］和［文字］是［有］的；

可是当我们深入去观察［图片］和［文字］究竟存在于［哪里］时，就遇到了困难。

图片和文字，［在屏幕里］？［在手机里］？［在网络里］？［在服务器里］？［在我们的眼睛里］？［在我们的心里］？.......

似乎都在，又似乎都不在。

这时你会发现，从不同的角度，可以得出不同的答案。

从现象的［显现］而言，我们说，它的确有、实、真、生、在......

从现象的［本质］而言，我们说，它的确无、虚、假、灭、不在.....

这样我们就发现了［概念相对性］的秘密，而事物的真相，是远离这些概念的，这些概念仅仅体现了某一个层次、某一个角度的一种局限性的观点，而真相是立体的，是变化的，是鲜活的。

6、［现象性认识］与［本质性认识］的［相互阻碍］

比如，当您在都到本文这些分析之前，您对这张［肥皂泡图片］的认识，和读完本文之后，对这张［肥皂泡图片］的认识，是完全一样的吗？

我们通常依［现象］作出判断，比如一个［肥皂泡］生了，几秒钟后又灭了，一个［人］生了，几十年后又死了。一件事是［好事］还是［坏事］，一个人是［好人］还是［坏人］等等。

我们作出这段判断的依据是什么呢？依据的是根深蒂固的［逻辑性概念］。

而当我们深入到这些现象的深处，去观察这些现象的［本质］时，你会发现，不仅这些现象是无常、无我、空性的，我们所做的判断和判断所使用的依据——那些逻辑性概念，同样是无常、无我、空性的。

比如，对于［肥皂泡］这个现象，真的有一个［真实的事物］［生］和［灭］吗？

如果您仔细去观察一下，就会发现，［肥皂泡］仅仅是相续不断变化的现象中，对一个［现象的片段］的截取和命名而已，并没有一个［不变的实质］叫做［肥皂泡］，生了，然后又灭了。如果去考察这个［肥皂泡］生、灭前后的［物理量］，也就是所含有的［肥皂水］的质量，其实在质量上是守恒的。所以，［肥皂泡］的［生］，本质是［无生］，［肥皂泡］的［灭］本质是［无灭］，所谓的生、灭，仅仅是对［现象］变化的语言表达而已。所以［肥皂泡］以及［肥皂泡］的生、灭，皆是现象的变化，除此之外，无有实质。

再比如，针对人的［生死］问题，笔者就曾经进行过深入的分析，最后竟然发现，生、死仅仅是一种概念，而无关于生命的真实。关于这个问题，感兴趣的朋友可以阅读《生命哲学初探：谁死了？死的是谁？》一文。

而佛法的智慧，正是这样一种［本质性的认识］，并把这种［本质性的认识］贯彻到我们生命中所遇到的一切情境之中，从而保持一种智慧心的超越，既立于各种现象之中，又超越各种现象之外。

特别是对于我们自己生命的真相，同样也是如此。

当我们穿透这一层一层的现象，看清我们自己生命的真相时，我们就会豁然明朗，原来佛陀教导我们［缘起性空］的目的，正是为了让我们突破这层层的现象，看清我们生命的真相，那个真相，被佛陀称之为［如来］。

要看清这个真相，就必须穿透所有的现象，并且用一种智慧的眼光去透视、去体悟、去验证佛陀所发现的那个最深层的真相，而这个真相，又远离一切相，远离一切语言和逻辑概念，需要我们每个人用自己心去体悟和验证。当你真切地体会到佛陀所发现的那个真相时，你同时也就明白了佛陀说法四十九年，想要传达给众生的究竟是什么。

其实非常简单，佛陀想要传达的，就是希望我们每个人都能见到他亲自体证确定无疑的关于生命的最本质的真相——无形无相，无边无际，无生无灭，无来无去，无善无恶，无垢无净，无增无减，却能生一切法，能显一切法，能化一切法，能灭一切法的妙明真心......

当你在自己的心中见到了这个本自具足、不假外求的超级大宝藏，你就成了最富有的人，最快乐的人，最自由的人，最智慧的人......

还有什么比这个更好的礼物呢？

所以佛陀经常比喻说，就算满恒河沙数三千大千世界之七宝，与佛陀想送给我们的礼物相比，连茫茫宇宙中的一粒微尘也算不上......