虽说苏轼深受韩愈影响对于佛道并不怎么重视但是他幼年乃是由道士开蒙，对于道家经典极为熟悉。而宣夜说又来自老子、庄子只是稍加融汇他就理出了一套颇为完整的说辞。

日月星辰皆为气所化浮在真空之中。因真空无处不在，无所不包故而天体皆为浑圆，就如水落成珠。而真空本身无色无形，亦无寸力乃为混沌。日月星辰自鸿蒙初开，被大力推动后就按照某种轨迹，永不停歇的运行了下去。

这理论他也参考了沈括所言的“阻力”。不论以多大的力推动一物终究会有停下的一天，只因大气无处不在，奔马疾驰，劲风足能刮的人脸痛也是这时时刻刻的阻力在作用。而换成了真空，没有了大气阻挠，那么万事万物岂不是会亘古不变的运转？如此就能解释为何日升月落从未变化为何斗转星移却仍旧周而复始有迹可循。

而这一理论，又和他的养气说紧密联系在了一起。人之初就如真空，鸿明初开，无有善恶。因而求知的过程，也就是养气的过程。吸纳天地元气、正气，避除浊气、污秽，才能向善，才能养出真正的“浩然气”。因而性善说和性恶说都是片面的，并非本性所在。奢谈“性命”，非但不会获得益处，反而会误入歧途。

如此一来，他的理论就严丝合缝的扣在了一起。而苏轼着文向来如江河直下，浩荡磅礴，意态洒脱，又兼之以理入情，更让人读来酣畅。他这关于大气和真空的文章一出，立刻传遍了士林。有人击节赞叹，有人不以为然，亦有人愤而驳斥。

在浑天说占了主流，延绵数百载，无数经义都立于其上的情况下，争执就是免不了的了。正巧此时保甲法的乱子已经差不多平息，于是也开始有人针对大气压力，乃至真空大肆批驳起来。

“真空方为混沌，无清无浊，无善无恶……”身为经学大家，明德报的主编，程颐自然也拿到了苏轼文章的手抄本。然而一遍遍读来，每一个字都仿佛戳着他的心肝，让人胸闷。

这论调太过别出心裁，又有那杆生花妙笔，居然也气度雄浑，汪洋恣肆，只看着就让人心底信服。可是这论调，跟他毕生所学全不相同啊！研究经学，怎能不提“性命”，怎能不涉“宇宙”。他又是力主“天理”，对于这些说的就更多、更深。现在可好了，突然冒出的“大气有巨力”，简直像是一个耳光扇在脸上，哪怕衍生出的“真空说”，不过是苏轼臆测，他也很难找到反对的立论了。

若还想秉持“理在气先”，他就必须解释“大气有巨力”的道理，并说出“真空”不存在的理由。然而就算亲眼所见，亲手实验，他也没能想明白其中道理呢，哪有办法说个明白？

“正叔，这文且先放放吧。再读下去，你就要魔障了。”见弟弟这副模样，程颢忍不住道。

“阿兄就认命了吗？”程颐骤然抬头，恨恨反问。这些日来士林里多少人对宝应观演法长篇大论，或赞或叱，可是他却一个字都没有写，明德报上更是提都不提。有读者都开始对来信问询了，他却依旧理不出思路。难道真要跟着张载改弦更张，谈那“气在理先”吗？

程颢却摇了摇头：“自是不能认命。只是天地博大，又岂是区区几人就能辩明的。既然大气却有巨力，就要放开成见，避除心障，想明白其中道理。一味想寻错漏，反倒容易误入歧途。”

这也是程颢跟程颐最大的不同。一个讲究“心”，一个讲究“理”。故而程颢能看得开，程颐却是不能。

沉默良久，程颐低声道：“这气，当重新格来。一个道士所言，终究距离至理太远。况且浑天说不同于宣夜说，乃是儒家正统，哪能轻易更张？”

“你想从白虎通入手？”程颢立刻反应了过来。

“不错。白虎通方为纲常之始，天人感应乃是至理，不可篡改。凌霄子以道乱儒，可是大过。”程颐像是一点点找到了方向，声音也逐渐大了起来。

“天人感应”之说来自董子，而白虎通义就是他思想的大成和延续。也是此书，确立了“天道”和“三纲五常”的关系，更解释了宇宙奥妙。若“大气压力”还能勉强融入，“真空”的说法就不妙了。毕竟白虎通义所言，有了太初、太始、太素后，天地就已成型，阴阳分明，而这才能牵扯出其后的伦理和天地之德。但若是天穹中还有“真空”，那岂不仍旧有混沌，仍旧有初始。这些不受纲常控制的存在，又该如何解释？

不过程颐想的也十分清楚，针对苏轼，他很有可能辩不过。但是针对凌霄子就不同了。若不是他在宝应观前演法，又岂会让人生出这等忤逆的心思？因而直指那小道，比反驳士林中的众人都要简单，也更釜底抽薪！更妙的是，他撰文批驳那小道，对方能驳斥吗？莫不是要在报上笔战？一旦如此，连跟他关系匪浅的日新报都要受到牵连，岂不一举两得了？

听到这话，程颢微微皱了皱眉：“官家可是极为看重那小道。”

“那又如何？我听闻宝应观一年就从内库取了十万贯，东京城里有哪个宫观庙宇能有如此重的赏赐？官家这岂不是要重蹈真宗覆辙？！”程颐愈发的正气凛然，“如今朝局动荡，人心浮躁，皆因那小道入京面圣而起。也唯有让天子远离妖佞，才能正朗朗乾坤！”